现代社会中，“平等”变成了”雷同“。大家被抹除了差异性，而不是根据差异来平等对待。大家失去了个性，是因为社会需要“原子人“来服从同一命令，并且所有人都坚信他遵循的是自身的意愿。人是环境的产物，是一切社会关系的总和，ta的三观就取决于如何被培养。但是这种标准化真的好吗？
靠努力换取的爱常常会使人痛苦地感到：我之所以被人爱是因为我使对方快乐，而不是出于我自己的意愿——归根结蒂我不是被人爱，而是被人需要而已。
这本书讲了好多老庄哲学的矛盾逻辑，”亦此亦彼“。这种矛盾与不可名，与西方哲学的“上帝”十分相似。矛盾思想导致了宽容和努力自我改造，而亚里士多德的“非此即彼”的逻辑立场导致了天主教会和科学的发现。
宗教的历史过程如同婴孩成长对爱的需求：母亲般的神，父亲般的神，人与上帝合而为一。对无条件爱的渴求，有条件的爱， 给予爱。
在‘爱情’中的人终于找到了躲避孤独的港湾。他们结成二人联盟来对抗这个孤独的世界，而这种双倍的个人主义被误以为是爱情和亲密。
此外，要注意倾听自己的心声，这种心声告诉我们——常常相当迅速——我们为何焦虑、压抑或恼怒。
一切精神变态形式都表明不能客观地认识事物且已达到极端的程度。对精神错乱的人来说，唯一的真实存在就是他自身，就是他们畏惧或臆想的东西，他把外部世界看成是他内心世界的表现，看成她的创造物。我们做梦也是如此。在梦中，我们制造事件，我们登台演戏——那是我们的愿望和畏惧的表达（但有时也是我们洞察力和判断力的表现），而且梦醒以后，我们确信梦里的事物与我们在清醒状态下看到的实在物一样真实。
如果我们真个社会和经济结构建立在每个人追求自身利益的基础上，如果这一结构由仅仅掺和了公平的伦理原则的利己主义所统治，那么，人们该如何做？如何在现存的社会结构中行事并同时实现爱？难道后者不意味着放弃一切个人的现实利益而共度清贫的生活吗？……在当今的世界里，只有殉道者或精神病患者才能有爱……我赞成这一信念：爱与“正常”生活绝对不相容这一答案只在抽象意义上是正确的。支撑资本主义社会的准则和爱的准则是不相容的。……相信有一种作为社会现象而不仅仅是个别现象的爱的可能性，这正是对人的本性的洞察之上的理性的信仰。